【原文】三世之事，信而有征，家世归心，勿轻慢也。其间妙旨，具诸经论，不复于此，少能赞述；但惧汝曹犹未牢固，略重劝诱尔。

【译文】佛家所说的"三世"的事情，确实是有证据的，我家世代心归佛门，不可轻视怠慢。佛教中的精妙主旨，全都载于各经、论中，我不在此再赞颂和转述了；只是担心你们的信念还不坚牢，故再次略作劝勉和诱导。

【原文】原夫四尘五荫，剖析形有；六舟三驾，运载群生：万行归空，千门入善，辩才智惠，岂徒《七经》、百氏之博哉？明非尧、舜、周、孔所及也。内外两教，本为一体，渐积为异，深浅不同。内典初门，设五种禁；外典仁义礼智信，皆与之符。仁者，不杀之禁也；义者，不盗之禁也；礼者，不邪之禁也；智者，不酒之禁也；信者，不妄之禁也。至如畋狩军旅，燕享刑罚，因民之性，不可卒除，就为之节，使不淫滥尔。归周、孔而背释宗，何其迷也！

【译文】推究佛教的"四尘"和"五荫"，就可以剖析世间的事物；借助佛教的"六舟"、"三驾"，就可以普度众生：万种行动都应归入空门，千种法门都可引至善良境界，佛教经论中的辩才和智慧，哪里仅有儒家《七经》和诸子百家那样的广博？显然不是尧、舜、周公、孔子所能赶上的。内教和外教本来同为一体，只是渐悟与理归一极有差异，各自的经义深浅不同。内教经典的初级阶段，设有五种禁戒；外教经典中说的仁、义、礼、智、信，都与五禁相符。仁，是不杀生的禁戒；义，是不盗窃的禁戒；礼，是不邪鄙的禁戒；智，是不酗酒的禁戒；信，是不虚妄的禁戒。至于狩猎、征战、饮宴、刑罚等等，应顺应人民的本性，不可猝然废除，只是要对它们进行节制，不可滥用。归依周公、孔子，而违背佛教宗旨的人，何等迷惑糊涂啊！

【原文】俗之谤者，大抵有五：其一，以世界外事及神化无方为迂诞也，其二，以吉凶祸福或未报应为欺诳也，其三，以僧尼行业多不精纯为奸慝也，其四，以糜费金宝减耗课役为损国也，其五，以纵有因缘如报善恶，安能辛苦今日之甲，利益后世之乙乎？为异人也。今并释之于下云。

【译文】世俗对佛教的诽谤，大体上有五种：一是认为，对世界以外的事情和神化了的事情不能说清，因而佛教是迂阔荒唐的；二是认为，吉、凶、祸、福有时没有报应，因而佛教是欺诈蒙骗：三是认为，和尚尼姑行业中多有不清白的人，是庙寺藏奸纳污；四是认为，寺庙浪费金银财宝，不交税，不服役，是损害国家利益；五是认为，即使有因缘，有善恶报应，怎么能使今天的甲辛苦，而使后世的乙获利呢？他们是两个不同的人呵。现在，我对这些诽谤一并解释如下。

【原文】释一曰：夫遥大之物，宁可度量？今人所知，莫若天地。天为积气，地为积块，日为阳精，月为阴精，星为万物之精，儒家所安也。星有坠落，乃为石矣；精若是石，不得有光，性又质重，何所系属？一星之径，大者百里，一宿首尾，相去数万；百里之物，数万相连，阔狭从斜，常不盈缩。又星与日月，形色同尔，但以大小为其等差；然而日月又当石也？石既牢密，乌兔焉容？石在气中，岂能独运？日月星辰，若皆是气，气体轻浮，当与天合，往来环转，不得错违，其间迟疾，理宜一等；何故日月五星二十八宿，各有度数，移动不均？宁当气坠，忽变为石？地既滓浊，法应沉厚，凿土得泉，乃浮水上；积水之下，复有何物？江河百谷，从何处生？东流到海，何为不溢？归塘尾闾，渫何所到？沃焦之石，何气所然？潮汐去还，谁所节度？天汉悬指，那不散落？水性就下，何故上腾？天地初开，便有星宿；九州未划，列国未分，翦疆区野，若为躔次？封建已来，谁所制割？国有增减，星无进退，灾祥祸福，就中不差；乾象之大，列星之夥，何为分野，止系中国？昴为旄头，匈奴之次；西胡、东越，雕题、交趾，独弃之乎？以此而求，迄无了者，岂得以人事寻常，抑必宇宙外也？

【译文】解释之一是：对那些极远极大的物体，怎么能够测量呢？今人所知道的最大的物体，莫过于天地。天是气体积聚而成的，地是块垒堆积而成的，太阳是阳刚之气的精华，月亮是阴柔之气的精华，星辰是宇宙万物的精华，这是儒家的说法。星星有时坠落下来，到地上就成了石头；这万物的精华如果是石头，就不会有光芒，石头的特质很沉重，它们靠什么悬挂在天上呢？一颗星星的直径，大的有一百里，一个星座的首尾，相距数万里；直径百里的物体，连成数万里，宽窄纵横，竟然保持一定而没有盈缩变化。再者，星辰与日月，形状、色泽是相同的，只是大小有别。既然是这样，太阳和月亮也是石头吗？石头很坚固，乌鸟、白兔如何能容身呢？石头在空气中怎么能自行运转呢？太阳、月亮、星星如果都是气体，而气体是轻浮的东西，它们就该与天空合为一体，来回运转，不能错位，其速度的快慢，按理应该一样，为什么太阳、月亮、五大星辰、二十八宿的运行，各有不同的度数，速度也不均匀呢？为什么作为气体的星星，坠落地上忽然变成了石头呢？大地既然是浊气下沉的东西，按理应该厚重结实，但向地下挖掘，就可出泉水，这说明大地浮在水上面，那么积水的下面又有什么呢？江河、泉水，从哪里来的呢？它们向东流到海，为什么又不会满溢呢？海水从归塘尾闾流出来，又排泄到哪里去呢？如果说海水是被沃焦石烧干的，那沃焦石又是被什么气体点燃的呢？潮汐的涨落，靠谁来调度节制呢？银河悬在天上，为什么不散落下来呢？水往低处流，为什么会上升到天空去呢？开天辟地的时候，就有星宿；那里九州尚未划分，列国也尚未建立，更未划分疆域，为何星宿有运行的轨迹呢？分封诸侯国以来，是谁在分封割据呢？地上的国家有增有减，天上的星辰却没有改变，人世间的吉凶祸福，照样层出不穷。天地之大，星宿之多，为什么以天上星宿的位置，来划分地上的州郡区域，而又只限于中原地区呢？被称为旄头的昴星是代表胡人的，它所指示的方向，对着匈奴的疆域；而西胡、东越、雕题、交阯这些地区，就被上天抛弃了吗？对于上述问题的探求，至今无人明白，难道用人世间寻常的道理可以解释得了吗？还是一定要到宇宙之外另找答案呢？

【原文】凡人之信，唯耳与目；耳目之外，咸致疑焉。儒家说天，自有数义：或浑或盖，乍宣乍安。斗极所周，管维所属，若所亲见，不容不同；若所测量，宁足依据？何故信凡人之臆说，迷大圣之妙旨，而欲必无恒沙世界、微尘数劫也？而邹衍亦有九州之谈。山中人不信有鱼大如木，海上人不信有木大如鱼；汉武不信弦胶，魏文不信火布；胡人见锦，不信有虫食树吐丝所成；昔在江南，不信有千人毡帐，及来河北，不信有二万斛船：皆实验也。

【译文】大凡人所相信的，只有自己的耳与目；对耳闻目睹之外的事物，都会产生怀疑。儒家谈论天，有几种说法：有的说天包着地，有的说天盖着地，有的说日月星辰飘浮在空中，有的说天与海水相接，地在海水之中。还有人认为，北斗七星围绕北极星，靠斗枢支撑运转。这些，如果能亲眼看见，便不容许有不同看法了；如果能测量，足可作为判断是非的依据有哪些？为什么要相信凡人想当然的言论，怀疑大圣的精妙要旨，要认定没有恒河沙粒那样多的世界，微小尘埃不经历数劫呢？邹衍也有"九州"的说法。山中人不相信有鱼像树一样大，海上人不相信有树像鱼一样大；汉武帝不相信有粘合断弦的胶，魏文帝不相信有经住火烧的布；胡人看见锦缎，不相信它是一种虫食了树叶吐出丝织成的；从前我在长江之南，不相信有千人共住的毡帐，等到我来到黄河之北，不相信有能装二万斛货物的船：这些都是实实在在的验证。

【原文】世有祝师及诸幻术，犹能履火蹈刃，种瓜移井，倏忽之间，十变五化。人力所为，尚能如此；何况神通感应，不可思量，千里宝幢，百由旬座，化成净土，踊出妙塔乎？

【译文】世上有巫师及懂各种魔术的人，他们能踩大火，蹈刀刃，撤籽立即得瓜，水井随意移动，在转瞬之间，可产生出种种变化。人力所干的，尚且能够做到这些，何况神灵施展巨大本领，众生感动神明，这样所发生的变化不可思量，致使高达千里的宝幢，上百由旬的莲花宝座，可以化成极乐净土，涌出七层宝塔呢！

【原文】释二曰：夫信谤之征，有如影响；耳闻目见，其事已多，或乃精诚不深，业缘未感，时傥差阑，终当获报耳。善恶之行，祸福所归。九流百氏，皆同此论，岂独释典为虚妄乎？项橐、颜回之短折，伯夷、原宪之冻馁，盗跖、庄蹻之福寿，齐景、桓魋之富强，若引之先业，冀以后生，更为通耳。如以行善而偶钟祸报，为恶而傥值福征，便生怨尤，即为欺诡；则亦尧、舜之云虚，周、孔之不实也，又欲安所依信而立身乎？

【译文】解释之二是：诽谤佛教因果报应之说的那些证据，就好像影之随形、响之应声；耳闻目睹的这类事情，已经很多，这或许是由于诚心不深，业缘还未产生感应，使报应发生差误，没及时到来，但最终还是有报应的。一个人善或恶行为，会招来他的祸或福的报应。中国的九流百家，都认同这种论点，为什么唯独认为佛经是虚妄的呢？项橐、颜回短命而死，原宪、伯夷受冻挨饿而死，盗跖、庄蹻幸福长寿，齐景公、桓魋富足强大，对于这些现象，如果用他们前辈的善"业"或恶"业"，把报应寄托在后辈子孙身上来解释，就全说得通了。如果因某人行善却偶遭祸患，某人行恶却意外得福，就产生怨尤，认为佛教的因果报应说是一种欺诈蒙骗，这就好比指责尧、舜的事迹是假的，周公、孔子的话也不可信，那以后又凭什么信念去立身呢？

【原文】释三曰：开辟已来，不善人多而善人少，何由悉责其精絜乎？见有名僧高行，弃而不说；若睹凡僧流俗，便生非毁。且学者之不勤，岂教者之为过？俗僧之学经律，何异世人之学诗、礼？以诗、礼之教，格朝廷之人，略无全行者；以经律之禁，格出家之辈，而独责无犯哉？且阙行之臣，犹求禄位，毁禁之侣，何惭供养乎？其于戒行，自当有犯。一披法服，已堕僧数，岁中所计，斋讲诵持，比诸白衣，犹不啻山海也。

【译文】解释之三是：自盘古天开辟地以来，不善良的人多而善良的人少，怎能要求每一位僧尼都清白高洁呢？有的人见到了名僧的崇高行径，抛弃一边不称扬；如果见到了平庸僧侣的粗俗举止，就指责诋毁。况且，受学的人不勤勉，难道是教育者的过错吗？一般僧侣学习佛经、佛律，与世人学习《诗》、《礼》有什么差异呢？用《诗》、《礼》中的教义衡量满朝官员，大概没有完全合乎标准的，用佛经、佛律所设的条例衡量所有出家人，怎么独能要求他们都不犯错误呢？而且，缺乏道德修养的官员，仍在追求着高官厚禄；违背禁条的僧侣，何必因接受供养而惭愧呢？他们对于戒律，可能有违犯的时候。只是他们一旦披上法衣，就进入了僧侣的行列，统计他们一年所为，都是吃斋念佛、讲经布道，比起那些俗世的人来，他们的道德修养的差距不止高山深海那样巨大了。

【原文】释四曰：内教多途，出家自是其一法耳。若能诚孝在心，仁惠为本，须达、流水，不必剃落须发；岂令罄井田而起塔庙，穷编户以为僧尼也？皆由为政不能节之，遂使非法之寺，妨民稼穑，无业之僧，空国赋算，非大觉之本旨也。抑又论之：求道者，身计也；惜费者，国谋也。身计国谋，不可两遂。诚臣徇主而弃亲，孝子安家而忘国，各有行也。儒有不屈王侯高尚其事，隐有让王辞相避世山林；安可计其赋役，以为罪人？若能偕化黔首，悉入道场，如妙乐之世，禳佉之国，则有自然稻米，无尽宝藏，安求田蚕之利乎？

【译文】解释之四是：佛教徒修炼的途径很多，出家只是其中一种途径。如果存心忠孝，以仁惠作为立身之本，像须达、流水这样的长者，也不必剃掉须发，难道要用尽全部田地去建塔立庙，让所有登记在册的人都去做僧尼吗？这都是因为执政者不能节制佛事，才使胡作非为的寺庙妨碍百姓的耕种；也使不事生计的僧尼耗费了国家的赋税，可这并不是佛教救世的本旨！再说，追求道义，是个人的打算，珍惜费用，是国家的谋画，个人的打算与国家的谋画，不可能两全其美。忠臣以身殉主而舍弃了奉养双亲的责任，孝子为了家庭的安乐而忘却了报效国家的职责，因为各有各的准则。儒生中有不为王侯所屈、清高自许的人，隐士中也有辞王让相、远避尘世、隐居山林的人；怎么能计算这些人应承担的赋税和徭役，把他们看成逃避赋役的罪人呢？如果能感化所有百姓，使他们都皈依佛教，这个世界就会像佛经中所描绘的妙乐国和禳佉国一样，有自然生长的稻米和无尽的宝葳，又何必去追求种田养蚕之利呢？

【原文】释五曰：形体虽死，精神犹存。人生在世，望于后身，似不相属；及其殁后，则与前身似犹老少朝夕耳。世有魂神，示现梦想，或降童妾，或感妻孥，求索饮食，征须福佑，亦为不少矣。今人贫贱疾苦，莫不怨尤前世不修功业；以此而论，安可不为之作地乎？夫有子孙，自是天地间一苍生耳，何预身事？而乃爱护，遗其基址，况于己之神爽，顿欲弃之哉？凡夫蒙蔽，不见未来，故言彼生与今非一体耳；若有天眼，鉴其念念随灭，生生不断，岂可不怖畏邪？又君子处世，贵能克己复礼，济时益物。治家者欲一家之庆，治国者欲一国之良，仆妾臣民，与身竟何亲也，而为勤苦修德乎？亦是尧、舜、周、孔虚失愉乐耳。一人修道，济度几许苍生？免脱几身罪累？幸熟思之！汝曹若观俗计，树立门户，不弃妻子，未能出家；但当兼修戒行，留心诵读，以为来世津梁。人生难得，无虚过也。