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死的确是无。它和放在掌上的灰一样，一吹就没有了。
人的肉体随着生命的终结而消亡。我不相信其后面还有精神的存在。
遗留下的不过是那个人用过的物件，或者是信，或者是写的其他东西，都属于物质存在。
也有人解释为精神同时保留下来了。比如说作家或艺术家，认为那个人的精神会和艺术成果一起保留下来。
然而，总觉得这么说有点牵强附会。不错，画家或作曲家都能留下作品，但只不过是在画布、纸面上勾勒出图景或五线谱样的东西。
作家和画家死后仍然不会以灵魂形象向我们诉说。
活着的人承认受其作品影响和那个人的灵魂还活着是没有关系的。
我不喜欢这样的构思：怀才不遇的作家死后获得认可或表彰，可能会躲在花丛后面高兴吧。
那个被完全消灭的人，不会躲在花丛后面高兴。无论是高兴还是不高兴，那个人已经无踪可寻了。
认为其会高兴，是活着的人在武断地想象，在力图使自己的虚构正当化。
赛尚1生前没得到承认，梵高2是在痛苦中死去的。现在的人们把他们捧为不可多得的印象派大师，是这些活着的人的一种自我满足。
怀才不遇而死去的人最终还是怀才不遇，既非更甚也非更轻。
在世时怀才不遇，死后得到承认就好。这种逻辑和孝道相联系就推导出：原先不孝顺父母，现在意识到对不起故去的父母就好。
人死不能复生，对死人说这些也难以说得通。认为有通往天上世界和灵魂世界的道路，只不过是活人的一种虚妄构想。
或者是活着的人想通过这样一种虚构，摆脱一些负疚感和罪恶感，以弥补歉疚。祈祷和宗教都是活人所需要的东西，和死者没有任何关系。
死者不过是死者而已。
我这种想法，或许让人感到寂寞。难道不能再柔和一点地祈祷和信仰吗？
过去我曾多次思考过这个问题，也曾做过自我反省。也想多读几本宗教方面的书，埋头于其中。
然而，年纪轻轻就沉溺其中，是过于无为，最终一无所有。
从这种观点看宗教，无论是佛教，还是基督教，都过于完美，虚饰的东西太过引人注目。
灵前守夜、葬仪、祈祷、念经、烧香、忏悔等等，都是活着的人所需要的，也应该是为活着的人而发明的。
为了仍然活着的人，从精神上
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