【评析】聪明岂在耳目？实在是在一个心啊！“纩以塞耳，旒以蔽目”，目的是使心不为杂事所干扰，不把时间浪费在无意义的事上。聪明岂有因外散而失去的呢？聪明的人往往心志专一，如果心志不专一，必然听而不闻，视而不见，思而罔然。何况把聪明浪费在无意义的事情上，又岂是聪明人的作为呢？

耕读原本就不相妨碍，反而有相成之效。只耕不读，造成无识；只读不耕，造成文弱。耕能锻炼身体，读能增长知识，修身养性，有耕有读，才是一个有心有力的人。现在的年轻学子要靠打球来锻炼身体，却未必长久，也无生产可言。倒不如古人寓耕于读，既能天天活动，又可年年生产，来得聪明些。

异端为背乎经常，邪说乃涉于虚诞

【原文】人知佛老为异端，不知凡背乎经常者，皆异端也；人知杨墨为邪说，不知凡涉于虚诞者，皆邪说也。

【注释】异端：不同于一般想法的学说或人。

【译义】人们都认为佛家和老子的学说不同于儒家的正统思想，然而却不知凡是于常理有所不合的，都有背于儒家思想。人们都知道杨朱和墨子的学说是旁门左道，却不知只要内容荒诞虚妄的，都是不正确的学说。

【评析】异端的意思并不涉及正确与否，如伽利略的地动说，为当时教会斥为异端，但后来却获得科学的证明。佛老之说，一为宗教，一为思想，原是人们的自由选择与心证，而所以被视为异端，乃是不为社会既有形态及运行方式所接受。世人视佛教为异端，乃是见小乘出世而寂灭，而不见大乘入世而渡生。黄老之为说，在汉初为极重要的养民之道，迥异于后世谈玄论虚者。事实上，真正的异端往往出于人心错误的认识，凡是不合乎当

时人心正确的认知者，或是不能为人类带来和平幸福的事物，都可视为异端。杨朱与墨子的学说被孟子斥为邪说，说杨朱无君，墨翟无父，殊不知在我们身旁谬误荒诞的事物更多，而我们却受之而不察，岂止是二千多年前的春秋战国时代呢？

亡羊尚可补牢，羡鱼何如结网

【原文】图功未晚，亡羊尚可补牢；浮慕无成，羡鱼何结网

【注释】浮慕：表面上仰慕。

【译义】想要有所成就，任何时候都不嫌晚，因为就算羊跑掉了，及早修补羊圈，事情还是可以补救的。羡慕是没有用的，希望得到水中的鱼，不如尽快地结网。

【评析】任何事只要去做，都没有太晚的时候，只怕无心去做，或是没有改进之心。晚做总比不做好，能改总比不改好。佛家说：“放下屠刀，立地成佛。”天无绝人之路，人之言晚言绝，乃是自晚自绝，与事无关。

许多人只看到他人的成功，而未看到他人的努力，只知羡慕嫉妒，而不知及早奋起，这是没出息的举动。别人能做到的事，自己也能做到，事在人为，就看有没有付出相当的努力。否则，徒然站在池边看鱼，流尽江水也是枉然。

道本足于身，境难足于心

【原文】道本足于身，切实求来，则常若不足矣；境难足于心，尽行放下，则未有不足矣。

【注释】尽行：完全。

【译义】真理原本就存在我们的自性之中，充实而无所缺乏，即使不断地追求，仍然会感到不足。外在的事物很难令人心中的欲念满足，倒不如全然放下，那么也就不会觉得不足了。

【评析】儒家讲人本来具有天生的良知良能，后天的功夫，是使这些良知良能不受蒙蔽而显现出来。佛家讲人都具有佛性，都可以成佛，一切的修行乃在于使我们见到本来面目。这后天的功夫以及修行，容易让人产生错觉，好像是本来不足，所以才有所追求，其实无上的道理只会被蒙蔽，而不会缺乏。禅宗《六祖坛经》中有一则神秀偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”这在佛家是不被认可为明心见性的一个偈。事实上，镜本来是干净的，尘埃只是幻影而已，自以为不净而不断拂拭，即使镜中尘埃，乃至于山河大地的影像都被拂去，还有一个在拂的影像无法去除，终是一种尘埃之见。世人外求，是情欲放不下；坐禅求空，是法放不下。若能放下，外在情欲不能动，内也不求空寂，就如镜之洁净，一无所染，那么还有什么不充足的呢？

有错即改为君子，有非无忌乃小人

【原文】才觉已有不是，便决意改图，此立志为君子也；明知人议是非，偏肆行无忌，此甘心为小人也。

【注释】改图：改变方向，变更计划。

【译义】刚觉得自己有什么地方做得不对，便毫不犹豫地改正，这就是立志成为一个正人君子的做法。明明知道有人在议论自己的缺点，仍不反省改过，反而肆无忌惮地为所欲为，这便是自甘堕落的行为。

【评析】觉是主动的。一个君子，会主动地去反省他的思想和行为，

只要有一毫偏差，便能立刻觉察，而加以改正，这就是君子之所以为君子的道理。

“人议其非”，是其过错已显现于外，众人都见其错误，则自己不可能不见。然而犹肆无忌惮地胡作非为，这是明知故犯，只有自甘堕落的人才会如此。

我们说任何事要“慎始”，并不仅是指事情的开始要谨慎，要避免犯错，而是指我们心中的一念一怒，要加以明辨。事之错可及人，心之错便损己。佛家也说：“一念可以上天堂，一念可以下地狱。”君子自觉改过，并不在于想上天堂或畏下地狱，而在于自己的良心，良心安者，即在地狱也如天堂。小人之肆无忌惮，不仅为人鄙视，其良心已失，即在人间已沦为禽兽，莫说地狱正等着他去，他的心早巳入地狱了。

外事突来必熟思审处，

家事瑕隙须忍让曲全【原文】凡遇事物突来，必熟思审处，恐贻后悔；不幸家庭寡起，须忍让曲全，勿失旧欢。

【注释】贻：留下。寡起；有了瑕隙。

【译义】遇到突发的事情，一定要仔细地思考，慎重地处理；以免事后反悔；家中不幸起了瑕隙，必须尽量忍让，委曲求全，不要使过去的情感破坏无遗。

【评析】所谓“急者缓之，缓者急之”，又说“欲速则不达”。一件事情突然发生，必然不在我们的预料之内，也不是我们所能熟悉与掌握的，因此，若不明白它的因果，而任意为之，很少不出差错的。既然明白它的因果，而能力尚不足以为之，至少也要把损害降到最低点。绝不能毫不考虑就去做，就像对着大象乱开枪一样，打到却未必打中要害，反而被它踩死了。

而家庭是一个人最宝贵的东西，有什么争执会比自己的父母妻子更重要的呢？争执是一时的，家庭却是长久的，我们忍心为了逞一时之快，而把千年的宝贝给打碎吗？众人在船上争斗，结果将船弄翻，就算被人救起，船已不再是自己的船了。“

退一步，海阔天空”，家庭的事尤其如此。任何事都有调和之道，任何事和谐才是美。

文章是山水化境，富贵乃烟云幻形

【原文】山水是文章化境，烟云乃富贵幻形。

【注释】化境：变化之境。

【译义】文章就如同山水一般，是幻化的境界，而富贵就如同烟云一样，是虚无的影象。

【评析】山水是实景，烟云是幻境；山水不移不变，烟云转瞬即逝。以现实的眼光来看，文章既摸不到，也看不到，不如富贵那般，可触可及。然而以山水比文章，烟云比富贵，确是看到了文章和富贵的本质。

就时间而言，美好的文章，在数千年后仍能唤起人们心灵的感动，就如山水一般，千年不变。而富贵再长久，也不过百年，即烟消云散，垣残瓦摧。就空间而言，文章可以纳无尽的山水于一篇，使我们如临胜境，如历耳目。而富贵却只能给我们一方小小的空间，又须费力去维持，不像文章能让人徜徉其中，而自得其乐，甚至体会到无尽的智慧与生命的契机。所以，以山水比文章，烟云比富贵，实在是恰到好处。

交友淡如水，寿在静中存

【原文】淡中交耐久，静里寿延长。

【注释】淡中：指君子之交淡如水。

【译义】在平淡之中交往的朋友，往往能维持很久。而在平静中度日，寿命必定绵长。

【评析】“淡中有真味”。“淡”与“真”是不可分的，不加任何调味料煮出来的菜，才是真品。又如空气和水，无色无臭，却是我们日常生活所不可或缺的。而所有的刺激都是反常的，短暂的，就如同烟、酒一般，往往会给我们的身体带来伤害。

交朋友也是如此，只是为了刺激而结交朋友，往往不能长久，因为加了名利的调味料后，这个朋友所见的只有“名利”二字。真正的朋友要能共患难，同舟共济，不计个人得失，同甘共苦，就如空气和水一般，能调节我们的心情和身体，达到良好的状况。它是不夹杂任何因素的，是相互了解的，由于这种淡，所以才能长久。

静是指，心灵之静。心和身是息息相关的，心静自然气平，百脉调和。所谓心静，便是不争名夺利，不为欲望乱了方寸，才能延寿。然而身却要动，身动能使筋骨活络。然而这个动并不违背静的原则，因为心还是平静的，只是使平静的身体不至于停滞，这才是生命活泼的生机。

腹饱身暖人民所赐，学无长进有负人民

【原文】身不饥寒，天未尝负我；学无长进，我何以对天！

【注释】长进：增长进步。

【译义】身体没有受到饥饿寒冷的痛苦，这是天不曾亏待我；若是我的学问无所增长进步，我有何颜面去面对天呢？

【评析】做人要常心存感激，无灾无病，不冻不饥，便是幸福。如果立在这种基础上，还不能力思上进，报答父母，反哺社会，岂不令人惭愧？

一个人在社会上成长，要感谢太多的人，自己的努力只占百分之二，因此，从出生到卓然而立，只有我欠人的，而没有人欠我的，如果再为非作歹，真是枉生为人。

尤其是读书人，所能贡献的便是他的学问，他的知识，如果尚不能在这方面下功夫，使学问增长进步，社会岂不是白养他了吗？更不要论那些以文乱德，混淆视听的人了。

依规做事要知规之所由，

做事遵章莫要依样葫芦【原文】为人循矩度，而不见精神，则登场之傀儡也；做事守章程，而不知权变，则依样之葫芦也。

【注释】矩度：规矩法度。傀儡：木偶。章程：书面订定的办事规则。权变：通权达变。

【译义】如果为人只知按规矩做事，而不知规矩的精神所在，那么就和戏台上的木偶没有两样；做事如果只知墨守成规，而不知通权达变，那么只不过是照样模仿罢了。

【评析】规矩是人订的，一个规矩的订立，必有其意义存在，如果只知规矩而不知本意，往往把本意扭曲了。所谓“礼教吃我”，其罪岂在于礼？实际上是死执教条，失去了礼教的本来精神。傀儡是用线牵动的，只能登场被人牵引着机械地转动几下，而没有自己的主见，它永远不能像活人一般，具有生命和自然的表现。任何一种规矩都有其自然的弹性，能随外在环境的不同，采取不同的处理方式。否则只能如木偶，没有真正的生命，徒具外壳而已。墨守成规也是如此。天下事纷纷扰扰，不是任何章程所能概括和适用的。只要在不失大原则的前提下，去完成任务，章程原也不过是为了行事有原则性。每见有人将大部分的时间用在反复讨论如何才能合于章程的会议上，事实上利用这些讨论时间，早可将事情完成了。这就像照着葫芦画葫芦，叫他画个柿子就不会了。其实真正懂得画法和线条的人，有什么不能画的呢？

察伦常留心细微，化乡风道义为本

【原文】郭林宗为人伦之鉴，多在细微处留心；王彦方化乡里之风，是从德义中立脚。

【注释】郭林宗：郭太，字林宗

，东汉介休人。范滂谓其“隐不违亲，贞不绝俗；天子不得臣，诸侯不得友”。生平好品题人物，而不为危言核论，故党锢之得以独免。王彦方：王烈，东汉太原人，字彦方。平居以德行感化乡里，凡有事争讼者，多趋而请教之，以判对错。

【译义】郭太鉴察伦常的道理，往往在人们不易注意之处留意；而王烈教化乡里的风气，总是以道德和正义为根本。

【评析】伦是一种关系，一种相处之道。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，是五种人伦的关系。在现代，君臣则是指国家和个人而言。伦必须出之于内心，因此，必须由细微处着手，所谓“诚于中而形于外”，虽有至诚，行之犹恐不及，或不尽合度，何况心有未诚，难免失之乖违。所以，细审内心的至诚，而外不失于，细行，方可以敦睦人伦而无错误。

德以立己，亦以达人。感化一事，首先在于己身足以为人师表，己身之德足以感人化人，己身之义足以教人育人。在王彦方的乡里，有一个人因盗牛被捕而说道：“刑戮所甘，但勿使王彦方知之。”可见王彦方之德已足以使盗匪深具惭心。因此，真正感化人的，不以口，而以行；不由外，而由内。

勿与人争，惟求已知

【原文】不与人争得失，惟求已有知能。

【注释】惟：只要。

【译义】不和他人去争取名利上的成功或失败，只求自己在做事之时增长智慧与能力。

【评析】事情的得失，名利的有无，都是短暂的，而智慧和能力的获取却是长久不变的。然而人们往往着重小处，而忽略了大处。一件事既已了结，其得失就不在成功与失败上，偏偏大多数人只注意这些已经不能更改的事实，甚至拼命去争夺，而失去了获得真正好处的机会。

聪明的人就不会这样，当他完成了一件事之后，首先会想到这件事给了我多少经验和教训。无论是成功或失败，成功必有成功的理由可保存，失败必有失败的教训可吸取，这些才是弥足珍贵的经验。就像一棵果树长成，结出果子时，人们只知食其肉而弃其核，惟有聪明人能去其肉而取其核，依当初种树之法而种之，建立一座结实累累的果园，供大家品尝。

骗人如骗己，人苦我也苦

【原文】天下无憨人，岂可妄行欺诈？世上皆苦人，何能独享安闲？

【注释】憨人：愚笨的人。

【译义】天下没有真正的笨人，哪里可以任意地去欺侮诈骗他人呢？世上大部分人都在吃苦，我怎能独自安享闲适的生活呢？

【评析】天下没有真正的白痴，既然如此，有谁肯甘心受骗呢？又有谁会连续受骗呢？其实骗人的人才是真正的愚人，因为他已自绝于社会，自毁其人格信誉，甚至还要受到法律的制裁，若说世上有愚人，那么除了他还会是谁呢？

“世上皆苦人，何能独享安闲”，这是大乘菩萨的胸怀。世间的苦，有身苦，有心苦。鳏寡孤独病老饿死是身苦，而心苦则非身苦所能涵盖，且为一切痛苦的根源。人间种种苦难，无非起于人心的愚痴，人心的贪欲。想到有许多人生活在痛苦中，谁又忍独享奢华安适的生活呢？’只要每个人少几分贪欲心、憎恨心、自私心，多几分同情心、亲善心、布施心，这个世界也就会变得更和谐了。

志不立则功不成，错不纠终遗大祸

【原文】有不可及之志，必有不可及之功；有不忍言之心，必有不忍言之祸。

【注释】不忍言：发现错误而不忍心去指责、纠正。

【译义】一个人有旁人所不能及的志向，必然能建立旁人所不能及的功业。对人对事若发现错误而不忍心去指责、纠正，那么必然会因为不忍心去说而造成祸害。

【评析】同样是立志，也有大小之分。就像是登山，有的人下决心要登上最高的山，有的人却只想攀上丘陵。登大山固然辛苦，只要坚持到底，必能如愿，那种“一览群山小”的境界，岂是登上丘陵的人所能了解的？有些人怕自己达不到目标，所以选择了小志。其实许多事不去做根本不知道自己能否做到，何况人的潜力是开发出来的，现在不能，在面对问题时未必不能。所以，在拿破仑的字典中没有“不可能”这三个字，这是他给自己的信心和期许。

爱之能勿责乎？所谓“爱之深，责之切”，无论对人对事都是如此。所以古代的君主要有谏臣，因为国家大事稍有差错，便足以酿成巨祸。而一般人在待人处事，甚至于教育子女上也是如此，切不可碍于情面或因疼爱子女而不指出他们的缺点，要知道星星之火可以燎原，船微裂而不补必至沉没。要完美就要指出缺点，要毁坏便隐忍不言。为人子女以及父母者不妨三思。

（本章完）